新的环境伦理:20年
耶鲁宗教与生态学论坛

在f&e宗教与生态论坛庆祝20周年之际,我们与该论坛的联合创始人玛丽·伊夫林·塔克(Mary Evelyn Tucker)坐在一起,她描述了全球对世界宗教和精神传统之间关系的日益认识,以及这可以帮助人类解决其环境挑战。
二十年前,耶鲁的玛丽伊芙琳·塔克约翰的建立了宗教与生态论坛这是一个雄心勃勃的倡议,它帮助创建了一个新的学术领域,探索世界宗教和精神传统与我们面临的环境挑战之间的关系。

二十年后,世界各地的大学都在教授这一领域的课程,加拿大、欧洲和澳大利亚也出现了类似的论坛,一股宗教环保主义的力量在全球各地的教堂、犹太教堂、寺庙和清真寺中不断壮大。

在认识到本周年纪念日,我在纽约翰林业与环境研究学院的高级讲师和研究学者与玛丽·埃文·塔克,讲述了玛丽·埃文·塔克。作为一个对宗教和生态的Nexus密切感兴趣的F&es学生,我发现Tucker的工作并严峻地振奋。

今年是耶鲁大学宗教与生态论坛举办20周年。你和约翰·格里姆在联合国组织的一次会议上成立了基金会。那时候是什么在驱使你?


玛丽伊芙琳·塔克:作为一名研究亚洲宗教的学者,我特别关心随着中国和印度开始现代化,这些国家会发生什么。显然,随着20多亿人开始寻求现代化的成果,环境将受到损害。这些国家的空气、水和土壤正受到严重污染。20年前,我认为我们应该寻求文化多样性的环境伦理,这意味着我们必须调查宗教传统如何塑造人们看待和评价自然的方式。
玛丽·伊芙琳·塔克,耶鲁大学林业学院
玛丽伊芙琳·塔克
因此,我们对论坛的愿景是,在学术界创建一个宗教和生态领域,在更大的社会中创建一股道德力量。从一开始,我们就制定了关于研究、教育和推广的计划。这项研究是为了确保这个新领域在学术界得到重视。很明显,我们有良好的环境科学、政策、法律、技术和经济,但我们需要包括来自世界宗教的价值观和伦理。

我们的研究始于1995-1998年在哈佛召开的三年会议,之后我们和哈佛一起出版了10本关于世界宗教和生态的编辑卷。从那时起,我们一直在开设课程和研讨会,反思我们如何教授这一新的领域。这些年来,宗教学者、科学家和草根活动人士聚集在一起举行公开会议,这些活动一直非常令人兴奋。我们每月向大约12000人发送电子通讯。

论坛网站也是一个主要的外展工具,引起了世界上所有的宗教,包括陈述和注释的书目。关于教皇2015年环保信件的特殊部分,Laudato Si,它为构建一个完整的生态系统,促进地球的繁荣做出了重大贡献。

在过去的20年里,该论坛已经组织了30多个会议,为耶鲁大学和世界各地的众多学生授课。还有一个姐妹项目宇宙之旅,通过它,你已经创作了一部长篇电影、一本书、对话和MOOCs惠及全球约2.3万人。你最自豪的是什么?


tucker:我希望这些不同的项目能做出不同的贡献。所有这些作品的灵感都来自于我们的老师,文化历史学家,托马斯·贝瑞.明年春天约翰和我将出版托马斯·贝里的传记。在过去几年写他的传记的过程中,我受到了更多的启发,他是如何在很少人了解这些传统的时候研究这些传统的,尤其是他如何理解这些传统的精神动力。他是一个知识分子,但他能欣赏宗教活动和对自然的关爱。贝瑞有这样的愿景,我们需要一个新的故事,可以把我们团结在一起,成为一个地球社区——一个多种形式的行星文明。他的想法为我们的论坛和旅程项目注入了灵感。该论坛的重点是从世界宗教中汲取和唤起其关于环境伦理的教义、传统和做法。我们希望人们明白,世界上85%的人口有10亿穆斯林,10亿印度教徒,10亿儒家教徒,20亿基督徒。我们会很好地理解他们的故事、文化和世界观。

宇宙之旅是一种互补的努力,表明无论你是否是世界宗教的一部分,你在这个不断发展的宇宙中都有自己的位置。宇宙之旅以科学和生态为基础讲述了我们的进化故事。它试图吸引人们,特别是世界各地的年轻人,他们可能不依附于宗教,但受到自然的复杂性和美丽的启发。我们非常幸运,它在PBS电视台播出了三年,并赢得了艾美奖。我们刚刚推出了一个新网站,将吸引更多的人来讨论这部电影和这本书在网络课程中

去年,我很荣幸参加印度加莫瓦山生态村的印度教和生态会议。在1998年在哈佛大学的第一次印度教和生态会议之后,这次会议近20年。我遇到了对话必须进入宗教和生态领域。


tucker: Govardhan生态村庄对该大会来说是一个卓越的环境,它很棒的是有年轻人 - 学者和从业者 - 以及来自其他机构的人,如牛津。很高兴看到Radhanath Swami的魅力领导力和与学者的合作关系并不总是发生。必威体育预测我们总是试图让我们的会议成为代际,这在该活动时非常明显。我们非常重视我们如何让下一代进行这项工作,无论是作为学术界的领域还是在较大社会中的力量。生态村是一个卓越的地方,体现了一个包容性的愿景 - 我们许多我们希望的有机食品的东西;制作土砖建筑;跑学校孤儿;协助该地区的土着人民;向妇女伸出援手,帮助农村社区稳定。这种关注范围完全符合我们的担忧。 If we say “religion and ecology” it might sound narrow, but the opposite was on display at Govardhan Eco Village. It involved working creatively within a whole ecosystem — of local people and local bioregion. This eco-community has emerged over many years and despite great challenges. Twenty years after the founding of the Forum on Religion and Ecology, it was inspiring to see this.

在过去的20年里,你观察到宗教和生态学的学术领域有什么变化吗?


tucker:前院长Gus Speth带领我们来到F&ES,他从事了40年的环境工作,认为科学是必要的,但还不够。从耶鲁大学法学院毕业后,他成立了国家资源保护委员会(National Resource Defense Council)和世界资源研究所(World Resources Institute),但最终意识到,光有法律和政策是不够的。他认为我们需要其他的方法,即从宗教、哲学、艺术和文化。他意识到了环境领域的这种缺陷和不足。这就是现在令人兴奋的地方——学术界,特别是像F&ES这样的学校,对宗教和生态学的开放正变得越来越强。学生们对此非常感兴趣,因为他们明白为什么文化在亚洲、拉丁美洲和非洲很重要,为什么宗教需要成为解决我们的社会和环境问题的一部分。在这个领域也有越来越多的学术工作,这是非常令人兴奋的。这是因为环境人文学科正在发展——历史、文学、艺术、哲学和宗教都在对环境研究做出贡献,尤其是在耶鲁。

我们在耶鲁看到了这一点在F&ES和神学院的宗教和生态跨学科项目中。


tucker:是的,正是如此,神学院有了新的M.A.R.(宗教文学硕士),还有两所学院现有的联合学位。这是真正的进步。

你们参加了9月份的旧金山全球气候行动峰会。您对此次峰会的印象如何?


tucker:显而易见的是,宗教和生态的力量肯定在增长。在全球气候峰会上,格雷斯大教堂举行了重大活动,包括世界上所有的宗教、跨宗教服务和一整天的研讨会。我们放映了我们的电影,宇宙之旅,在那里。几年前,2014年在纽约举行了气候大游行,有一万名宗教领袖和俗人参加了40万名游行者。

在旧金山,印第安人的强烈呼声非常引人注目。他们说,“气候资本主义是不够的。这不是要将自然货币化,而是从本质上把它视为生命之源,而不仅仅是供人类随意使用的资源。”这种批评来自土著人民和其他人。他们还表示,水力压裂和石油泄漏以及钻井的其他负面影响危及人类健康。即使是在峰会之外,印第安人积极分子也一直在与西部、太平洋西北部和加拿大的牧场主和农民建立新的联盟。立岩的护水员北达科他州是另一个跨越世代和部落的联盟的显著例子。当地的年轻人才是真正开始抗议的人。这是非洲大陆有史以来最大的土著人民集会之一。并且包容所有人。这是一场席卷北美的非凡运动。

多元化和年轻的声音即将到来,新的领导正在涌现,我对所有这一切都很兴奋。

在这些活动中,宗教或不同信仰的人往往会被边缘化。在格雷斯大教堂之外——在“跨信仰事件”之外——在气候峰会上,宗教人士与科学、技术和商业人士之间是否发生了联系?


tucker:这是个好问题。我不太确定。正如你所说,这次峰会在很大程度上是由科学、经济和技术推动的。这是州长杰里·布朗发起的一项重要政治努力,旨在表明“我们仍在”落实《巴黎协定》的目标。道德力量和宗教关切并没有完全被边缘化,但在他们自己的领域里,他们仍然有点边缘化。人们对新技术、融资和绿色基金非常兴奋,所有这些都是必要的。当然,宗教团体不能单独做到这一点。在缔约方会议会议上,一年一度的会议由联合国气候变化框架公约》,有更多的连接,但是我们现在走到这一步,宗教不再是排除在门口,他们在门口,他们搬到走廊上,开始进行更多对话。世界宗教议会于11月初在多伦多举行了许多关于气候变化和环境的会议。来自世界各地的8000多人参加了此次活动。

您刚刚从挪威回来,在那里您在2018年阿恩·奈斯研讨会上发表了关于人类未来的演讲。你对我们共同的未来有什么看法?


tucker:我很兴奋能参加挪威会议,学到了很多东西。就我们对人类未来的理解而言,我们有很多视角可以借鉴。我谈到宇宙之旅我们认为人类可以在这一巨大的进化过程中发挥更大的作用。这是授权。对我来说,前进的方法之一是深入思考进化时间的感觉以及我们所处的这个正在展开的宇宙。我认为它有巨大的可能性来释放敬畏和惊奇,以及美感和连接感。

在欧洲,具有强大的环境敏感性,这与自然有影响。北欧国家尤其如此,奥斯陆大学的Arne Naess计划致力于继续进行这次谈话,特别是通过“深度生态”的镜头,其中Arne是一个伟大的思想领袖。他是挪威最杰出的哲学家之一,他们试图超越人类监督,以达到我们的“生态自我”的感觉。他沉浸在森林和山区。

在像挪威这样的国家,你会不由自主地意识到森林的重要性。人们住在森林附近,经常参加户外运动和活动。由于漫长而黑暗的冬天,他们敏锐地意识到季节的变化。令人惊讶的是,河流、峡湾和捕鱼文化的能量和运动是文化的一部分。他们的户外冒险精神体现在对北极和南极的探险中。挪威人一直在思考长期生活在恶劣条件下意味着什么。我想他们喜欢这样,并为自己的坚韧感到自豪。联合国环境规划署和挪威环境部创建了跨信仰雨林计划该组织正在与宗教与生态论坛和其他跨宗教团体合作,协助土著人民保护雨林。

为什么斯堪的纳维亚国家以其充满活力的世俗形式领导环境保护主义?在斯堪的纳维亚,人们已经意识到人类和地球必须有一段新的婚姻——一段新的关系。我们要怎么做呢?我曾在瑞典参加过令人震惊的会议,他们在唱歌、艺术、电影和雕塑中探索新的人类与地球的关系。他们对自然有非常丰富的感情,其中包括深刻的实际政策,特别是关于公平和社会正义的政策。

对于我们这些沉浸在环境问题和气候变化中的人来说,很容易开始对我们的世界状况感到消极或绝望。是什么给了你希望?


tucker:这是我经常想到的。10月底,我们在弗吉尼亚州的橡树泉花园基金会(Oak Spring Garden Foundation)与F&ES的前任院长彼得•克兰(Peter Crane)举行了一次会议。它的标题是“生命地球:存在与认知的新方式.” 我们召集了一群杰出的人,他们写的是我们生活在一个有生命的星球上的感受。在这次聚会上,我们有学者专注于研究各种形式的非人类感知。这其中包括《森林是如何思考的》的作者爱德华多·科恩;大卫·哈斯凯尔(David Haskell)的《树之歌》(The Song of Trees);大卫·亚伯兰(David Abram)的《感官的咒语》(The Spell of The Sensuous);珍妮特·阿姆斯特朗,“闪电”;等等。
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约翰·格里姆(左)和玛丽·伊芙琳·塔克,耶鲁宗教与生态论坛的共同创始人
我们知道生态系统,比如森林,是如此复杂,而我们才刚刚开始了解我们是如何在其中生活的。有些人考虑过这样的系统是如何有自己的自组织动力的。例如,爱德华多·科恩(Eduardo Kohn)在谈论生物符号学,即树与树之间的交流,从根到叶。畅销书《树的隐藏生活》也描述了这种交流方式。这项工作非常有趣,越来越多的出版物和广泛的兴趣。它是更新相互加强的人类-地球关系的希望之源。

鸟类、蝴蝶、驯鹿、海龟和鲑鱼等物种的迁徙模式也是人类世界中某些感知能力的标志。例如,鸟类是如何从位于拉丁美洲顶端的火地岛一路飞到6000英里外的加拿大的呢?它们的小企鹅是如何在没有父母的情况下飞回来并找到自己的路的呢?这是难以置信的。我认为这些都是很多人非常感兴趣的话题。更好地理解自然的动态、复杂系统,可以产生敬畏、惊奇和希望,甚至是一种可能性,我们实际上可以与这些系统结盟并协助它们。

关于大自然的差异化感知的文献现在很受欢迎。为什么?因为我们不想将此作为一个死者,我们可以摧毁有罪不罚现象。物质生活,不断变化和沟通。这就是太棒了。

一些作家写过世界正处于“大转折”或“大转型”。“这种对宗教和生态的兴趣遍及各行各业,你认为我们正处于人类社会转型的时代吗?”


tucker:当然,在我的好日子里,我认为我们对我们所面临的挑战有了更深层次的理解。为什么宗教和生态会在如此短的时间内发展?人们渴望参与更大、更全面、更充实的活动。物质主义和消费主义创造了一个意义真空。这是我们在美国饱和的产品,也是我们出口到世界各地的产品。年轻人说他们正在经历一场精神沙漠。我认为某种意识的转变是不可避免的良心 - 积极责任正在出现。这可能会发生,因为我们唤醒了对生态学作为我们嵌入的关系系统的更深入了解。人类是充满活力的动态地球社区的一部分。

我们不完美,我们会犯错误,但许多人正在寻求与自然的自我组织动态保持一致。这是人类创造力的一部分。如果我们以生态的方式建造城市,如果我们有绿色建筑 - 这些是对这种创造力的表达。我们当前的能源革命是从化石燃料基于经济到可持续经济的重要历史时刻。我们正在寻找的物理能量被人类社区的搜索平行,以便更深入的弹性能量。
爱兰歌娜洛夫乔伊Wiprud20 M.E.M.是耶鲁大学林业与环境研究学院的硕士研究生。

发布时间:2018年12月17日
请注意耶鲁大学环境学院(YSE)的前身是耶鲁大学林业与环境研究学院(F&ES)。2020年7月1日之前的新闻报道,是指当时的学校名称。
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